Руническая философия

Комментарий к Дао Дэ Цзин
21 глава


   

Пеpевод с английского, поэтическое пеpеложение Сеpгея В. Батонова. Пpи пеpеводе использовался пеpевод Раймонда Б. Блэкни / Raimond B. Blackney/

Пpисносyщая добpодетель обpетает фоpмy
Лишь благодаpя Пyти, котоpый
Похож на плывyщий обpаз,
    pазмытый далью,
Что нам снится поpой,
    исчезая и появляясь,
То меpцая, то сyмеpками yкpываясь.
Сложен он из сyщностей
    столь же pеальных,
Сколь неyловимых и тонких,
Истиной облеченных.

С незапамятных вpемен и до сих поp
Было множество имен, понятий, слов,
Чтобы Пеpвое, Hачало пеpедать, явить.
Как же нам yзнать, в конце концов,
Как его нам ощyтить, Hачало всех начал?
Чеpез них!

Добродетель сама по себе иллюзорна, Добродетель становится реальной лишь при активной деятельности, приобретая истинную форму благодаря Пути. Добродетель, которая не сталкивается с проблемами, а иногда и с опасностью осуществления этой добродетели – это лишь некая философия. Мы рассуждаем: Хорошо так, так и так, а так и так – плохо. Все замечательно. И переходим к реальной деятельности. А получится делать хорошо, и не делать плохо? Естественно нет. Начинается или выбор (или добродетель, или активная деятельность), или компромисс (попытка пожертвовать менее важной частью добродетели для осуществления наиболее активной деятельности). Это социальный срез, социальные реалии (для человека социума).

Человек пути, Путник. Еще раз подчеркивается, что весь Путь увидеть нельзя. Можно лишь ориентироваться на некие Вехи (точки). А что есть добродетель для человека Пути? Естественно, говоря о человек социума, мы понимаем, что его добродетель имеет социальную модуляцию. Для человека Пути есть Добродетель. Добродетель (с большой буквы) отличается от добродетели тем, что не имеет социальной модуляции. А социальная модуляция – это политика двойных стандартов (как проявление компромисса, о котором говорилось выше).

Поэтому человек социума постоянно «путается» в понимании и осуществлении добродетели. И в конечном итоге любой человек социума приобретает чувство ВИНЫ. Чувство вины – это главный аспект социума. Человек, переполненный чувством вины, или приобретает чувство УЩЕРБНОСТИ, или перестает верить в добродетель вообще.

Человек Пути не нуждается в компромиссе, его добродетель является Добродетелью, которая не модулирована социумом. Эта Добродетель не нуждается в понимании социумом, и самое главное – не требует ПОНИМАТЬ социум и адаптироваться под него. Даже если социум вообще не признает эту Добродетель за добродетель, для человека Пути это совершенно ничего не значит.

Но как же суметь познать эту Добродетель, не потерять ее, и избежать некой ложной добродетели, которая постоянно пытается подменить собой истинную Добродетель? А тут только одно – следовать своему Пути, двигаясь от вехи к вехе и контролировать понимание Истины, и Добродетели в частности, в этих контрольных точках. Путник не только двигается по своему Пути, но и постоянно постигает Истину и совершенствует Добродетель. При этом он не предается философствованию на тему – что там за видимой вехой, фантазиям на предмет новых Истин и размышлениям поводу Добродетели. Это свойственно человеку социума, который движется по уже проторенному Пути (который уже стал Дорогой) и при этом философствует, фантазирует и размышляет. И страдает, когда видит, что реальность в результате не совпадает с его представлениями о ней.

Но зачем же нужна эта философия, фантазии и размышления? Пустое? Нет. Все это нужно, и очень нужно. Человек социума, занимаясь всем этим, генерирует мыслеформы. Мыслеформы – вот главный ПРОДУКТ деятельности человека социума. Это и есть то, для чего нужен человек социума. Все ОСТАЛЬНОЕ – это лишь средство поддержания жизнедеятельности человека и социума. Мыслеформы же, пройдя ментальную обработку, служат сырьем для развития Истины. Человек Пути постигает эту Истину, следуя Пути, из которого потом формируется Дорога для человека социума. Благодаря этой Дороге, по которой пойдет человек социума, идет правильная коррекция генерируемых человеком социума мыслеформ. Все сложилось в некую систему.

Вот почему нельзя познать Истину, ибо Истина постоянно развивается, вот почему нельзя увидеть Путь, ибо он постоянно соотносится с этой Истиной.

И если человек социума видит только то, что перед ним и никогда не оглядывается назад, то человек Пути должен проверять по пройденным вехам то, что его Путь, есть Путь Изначальный, а не то, что появилось неизвестно откуда в виде ложного пути. Через вехи мы можем увидеть Начало. А через Мировые Вехи – Начало всех Начал.


Copyright © 2011     Shaposhnikov Oleg     http://www.runa-odin.org   runa-odin@yandex.ru